Introducción
El presente trabajo lo presenté como una ponencia en el IV Congresso Internacional de: Saúde, Cultura e Sociedade (AGIR, Associaçao para a Investigaçao e Desenvolvimento Sócio-Cultural), Portalegre, Portugal. El artículo se amplió y se convirtió en un libro al que, con el título: "Eldiagnóstico tradicional chino desde la antropología médica. Breve estudio del pulso y la lengua", y publicado por bubok Publishing, remito al lector para que tenga una visión ampliada y completa de la idea: http://www.bubok.com/libros/14770/EL-DIAGNOSTICO-TRADICIONAL-CHINO-DESDE-LA-ANTROPOLOGIA-MEDICABreve-estudio-del-pulso-y-la-lengua
En la actualidad, la medicina china sigue dos líneas paralelas que, lejos de distanciarla de su esencia y valor, le fortalecen con nuevas aportaciones fruto del contacto y desarrollo con/en diversas sociedades y culturas del planeta. Tenemos, pues, la línea tradicional-originaria y la intercultural. La primera la podemos encontrar en las formaciones de escuelas asiáticas correspondientes a tradiciones diversas, y en los estudios de las universidades chinas. También hay prácticas populares centradas en costumbres, formas, modos y procedimientos curativos e ideológicos locales, y en grupos no orientados desde la óptica académica (oficial). La segunda línea es la resultante del encuentro de la cultura terapéutica china con las culturas de otros pueblos y sociedades a lo largo del planeta (Aparicio, 2004). Para el investigador francochino Anthony Tao (2003), la medicina tradicional china proviene de la escisión del chamanismo arcaico, una de cuyas ramas se especializó como curativa. Nosotros entendemos como medicina tradicional china todas las variantes locales de terapéutica tradicional, refiriéndonos con esa expresión, a las maneras de entender y atender la salud de los grupos que pueblan el espacio chino. La medicina china proviene, pues, del chamanismo (sistema organizativo complejo de las sociedades arcaicas). Se basa en la tradición(en las distintas tradiciones locales), lo que la diferencia esencialmente del sistema terapéutico occidental científico-convencional, extendido en la actualidad por todo el mundo.
Hay parecidos entre los sistemas curativos tradicionales asiáticos y norasiáticos y los tradicionales de otros lugares del planeta; en concreto, los amerindios. En este sentido, suponiendo que el chamanismo arcaico fuese la institución más importante de los grupos humanos del Paleolítico, dichamatriz cultural pasaría con los emigrantes norasiáticos por Bering en su tránsito del Noreste asiático al Noroeste americano. Hoy, sin embargo, no podemos ver continuidad cultural más que entre algunos grupos esquimales cuyas relaciones (de todo tipo) con los siberianos no se han cortado a lo largo de la historia.
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