Los seres humanos creamos culturas. Observamos, pensamos, imaginamos, obramos, comunicamos nuestras experiencias... Somos variados. Construimos nuestra "realidad". Fabricamos opiniones y maneras distintas de narrar nuestras vivencias. Este espacio expone estudios y trabajos del campo de la antropología del bienestar y la salud así como de la antropología de la naturaleza, sus componentes y sus leyes mostrando diversas concepciones y acciones que en esos terrenos se pueden dar y llevar a cabo en las culturas y sociedades del mundo.

Foto: "Águila peleando con serpiente". Tatuaje clásico del artista: Alvar Mena (La barbería tatuajes. Salamanca)

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SEGUNDA ETAPA

viernes, 18 de mayo de 2012

PERSONAS Y EXPERIENCIAS (III)/ People and Experiences

(Historias de vida, encuentros, entrevistas, opiniones)

Por:  A. J. Aparicio Mena.

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Unas palabras previas.

Continuamos este espacio de entrevistas, relatos/referencias de experiencia, historias de vida y comunicaciones en torno a la vivencia/las vivencias del bienestar, entendido éste como un contexto experiencial amplio capaz de tomar formas muy diversas en la comunicación. Otra de esas formas nos la trae nuestro nuevo invitado a través de la entrevista que más abajo reproducimos.


El Dr. Ignacio Bernal Torres es mexicano, tlaxcalteca de nacimiento, purepecha, nahuatl, mixe, zapoteco y mixteco de corazón y autoadscripción; médico social, cirujano y partero; indigenista, promotor de la Medicina Indígena Tradicional, de los pueblos indígenas y de sus derechos, así como de una maternidad sin riesgos, la equidad de género y la salud intercultural.
 
Es un placer y un honor traer al Dr. Bernal a estas páginas. Lo conocí cuando hacía trabajo de campo en Oaxaca para mi tesis. Desde el primer momento me brindó todo el apoyo y ayuda para "navegar" por las "aguas" del variado e inmenso "océano cultural" local. El Dr. Bernal es un hombre de apariencia sencilla, gran corazón, sincero y honesto además de una fuente de sabiduría intercultural, principalmente en salud.
 
 
Sobre los sistemas y modos tradicionales de entender y atender en salud en México en la actualidad.

(P) Como observador con experiencia, ¿Distingue usted entre culturas de salud indígenas (áreas rurales, etnias) y cultura de salud mixta o mestiza (áreas urbanas, mezcla) en Mesoamérica en la actualidad?

-Sí, distingo y diferencio entre medicina indígena tradicional que forma parte de la cultura de los pueblos indígenas u originarios y medicinas tradicionales u alternativas propias de las sociedades mestizas urbanas y/o modernas.

(P) Díganos tres rasgos de diferenciación entre unas y otra.

-Los  primeros rasgos distintivos de la medicina indígena tradicional son los siguientes: que la que conocen, practican y realizan los descendientes de los pueblos originarios de México o Mesoamérica (en México existen a nivel nacional entre 56 y 62 grupos étnicos o pueblos indígenas  diferentes; varía según la opinión de autores u fuentes de información por diferentes criterios de clasificación. En Oaxaca existen 16 grupos étnicos más otro de población negra que son afro,  descendientes de población africana traída por los españoles durante la conquista de México). Su saber y practica medica no se aprendió en la escuela (tal y como la conocemos en un sistema escolarizado), se aprendió oralmente y con el ejemplo en la vida cotidiana en el contacto estrecho con la enfermedad y con la madre naturaleza, tratando de ayudar y de sanar a las personas. Otro rasgo muy importante es que el curandero, hierbero, partera o chamán, sea hombre o mujer, nace (no todos, pero sí un porcentaje mayor al 50 % nace con el don de curar  o bien está predeterminado como curandero/a). Un sanador/a o algunos curanderos, por ejemplo, se sabe de sus poderes terapéuticos porque les cae un rayo y sobreviven; asi sucede  en el Estado de Morelos. Esta es la señal a través de la que se entiende que una persona es curandero y sanador; otros, a través de sueños  y revelaciones espirituales, al tomar honguitos alucinógenos (o enteogenos) o alguna otra planta sagrada.
El buen médico indígena tradicional sea del sexo masculino o del femenino generalmente no se enriquece porque  no cobra por sus servicios. Después de que curó a las personas enfermas, menciona que le den como pago, lo que sea, su voluntad. En las comunidades indígenas y rurales de México y Oaxaca muchas veces el pago es en especie, con granos, plantas, un pollo o animal, invitándolo a comer y a tomar alguna bebida alcohólica como mezcal, aguardiente, pulque o tepache; a veces con trabajo y en muchas ocasiones no pagan porque no tienen dinero.
El buen médico indígena  tradicional siempre reza y se encomienda a Dios a La madre tierra, a algún santo o deidad, de cualquiera que sea su religión, además siempre dicen y reconocen que ellos y ellas no curaron al enfermo o enferma, siempre mencionan que fue Dios quien los curó.

(P) ¿Usan los miembros de los grupos llamados originarios sus saberes curadores ancestrales como antes?

-Si, por ejemplo el baño curativo y ritual del temazcal (tipo sauna) cuyo significado profundo es purificarse y volver a nacer nuevamente o renovarse. Significa  estar dentro del vientre materno de la madre Tierra. La mayoría de los temazcales originarios son de adobe o tierra y/o piedras y significan el útero femenino. Allí en la obscuridad y en el calor va uno enfrentando sus propios miedos y fobias, generalmente con la guía de algún curandero o curandera que va cantando o rezando y controlando nuestras emociones y nuestro espíritu llevándonos a estar en paz con nosotros mismos, con la naturaleza y con los dioses o Dios, según lo que crean las personas.
También tienen técnicas de sobada o manteadas para acomodar los bebes en las mamás embarazadas que efectivamente corrigen la posición de los bebés transversos, cuando se hace oportunamente.
Así mismo conocen infinidad de remedios y tratamientos que se han conservado de generación en generación a través de sus lenguas maternas y la tradición oral de contar y platicar  de padres a hijos o a nietos estas recetas o tratamientos tradicionales, o de demostrar cómo son sus efectos terapéuticos en la vida diaria.

(P) ¿Se mantienen los modos mixtos de atender en salud en las ciudades?

-Si, cuando emigran o viven los pueblos indígenas en las ciudades o bien cuando los traen a las ciudades a curar a algunos enfermos, generalmente les hablan cuando no han podido curarse con la medicina moderna o hegemónica (occidental).
Es frecuente en México que los pueblos indígenas emigren a las grandes ciudades, a la capital del país  o a la capital de su estado para buscar trabajo y mejores condiciones de vida; y en las ciudades, y aún en el extranjero (en Estados Unidos) reproducen su cultura y sus costumbres. Desde luego que también incluyen el uso y la práctica de la medicina indígena tradicional. Siembran sus plantas medicinales en los traspatios, se hacen sus tés y otros remedios, etc.; por ejemplo en los Ángeles y en San Francisco-California es frecuente que llamen y o lleven a curar enfermos a curanderos como Enriqueta contreras, Manuel García Ramírez  y a otros y otras curanderos/as oaxaqueños/as; por lo que esos médicos indígenas viajan constantemente por ese país y por varios otros lugares del mundo.

(P) ¿En México existe la idea de preservación del patrimonio cultural de salud tradicional como existe en países asiáticos frente/pese a la globalización e imposición/colonización de la cultura occidental convencional y los modos científicos de entender y atender en salud?

-No conozco experiencias asiáticas, no he tenido la oportunidad de viajar a esos países; sin embargo he visto algunos videos de hospitales mixtos de medicina moderna y tradicional donde es predominante la medicina tradicional china sobre la moderna. También me han comentado que los médicos antes de estudiar medicina moderna deben primero estudiar la medicina tradicional china. También sé que allí con la escritura china han escrito y preservado la medicina tradicional, además de que existen como cantos o repasos leyendo o cantando y repitiendo constantemente los procedimientos y los remedios terapéuticos para aprenderlos y memorizarlos. Además su estilo de vida es acorde a la medicina tradicional, hasta sus artes marciales están relacionadas con la medicina tradicional china. Desconozco sus leyes, pero han de ser acordes a su cultura.
En México, hasta muy recientemente se ha reconocido a los pueblos indígenas dentro de la constitución mexicana. Hemos sido los oaxaqueños quienes nos hemos adelantado en leyes de reconocimiento a los pueblos originarios en 1990 y en 2001 a la medicina indígena tradicional, adoptando algunas leyes y principios del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo de Naciones  Unidas. Después la federación nos ha copiado. Desafortunadamente el presidente Vicente Fox NO reconoció los acuerdos completos de San Andrés Larrainzar. Si se hubieran reconocido los derechos culturales de los pueblos indígenas se habría dado un gran paso para hacer realmente sujetos de derecho a los pueblos indígenas. Lo aprobado se conoce popularmente como la ley “mocha” cortada o amputada de Fox. Sin embargo fue un pequeño logro que por ejemplo en el artículo segundo constitucional se reconociera a los pueblos indígenas y se diga que se aprovechará la medina tradicional, por lo menos debiera haber dicho se respetará la medicina indígena tradicional. Esto se entiende por qué los partidos de derecha PRI-AN del país SE HAN POSESIONADO DEL TERRITORIO Y LEYES MEXICANAS Y CON SUS IDEAS DE PRIVATIZACIÓN Y DE OBTENER DINERO PARA UNOS CUÁNTOS ESTAN VENDIENDO, CONCESIONANDO, LA MADRE TIERRA E INCLUSO LOS LUGARES SAGRADOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS COMO WIRIKUTA (DONDE OBTIENEN LOS WUICHOLES EL PEYOTE PLANTA SAGRADA). ESTÁN AMENAZADOS DE SER SAQUEADOS PARA INSTALAR MINAS CANADIENSES A CIELO ABIERTO QUE  CONTAMINARÁN LA TIERRA CON CIANURO AL IGUAL QUE LOS MANTOS FREÁTICOS, HACIENDO CON ESTAS ACCIONES UN VERDADERO ETNOICIDIO Y ECOCIDIO, QUE NO DEBEMOS PERMITIR LOS MEXICANOS Y POR LO CUAL ESTAMOS DENUNCIÁNDOLO  A NIVEL NACIONAL E INTERNACIONAL, PUES ESTAN HACIENDO ESTO SIN CONSULTAR A LOS PUEBLOS  ORIGINARIOS Y PESE A HABER LEYES PROTECTORAS DE LOS DICHOS PUEBLOS Y DEL MEDIO AMBIENTE A NIVEL ESTATAL, NACIONAL E INTERNACIONAL.

(P) ¿Hay leyes de protección de las culturas tradicionales de salud, como en Canadá, por ejemplo?

-Sí, pero no las respetan, principalmente nuestras propias autoridades empezando por el Presidente de la republica mexicana Felipe Calderón y el Secretario de Economía así como por otros funcionarios corruptos que tanto daño están haciendo a México.

(P) ¿Se extiende el uso y la demanda de atención tradicional por parte de miembros de ámbitos culturales-sociales no indígenas y no mestizos?

-Desde luego que sí, sobre todo cuando no encuentran solución a su proceso de enfermedad en la medicina moderna o están desahuciados por otras medicinas; entonces acuden a la medicina indígena tradicional, en ocasiones lo hacen como última esperanza y no en pocas ocasiones es demasiado tarde.
Es frecuente que los pueblos indígenas migren a las ciudades, capitales estatales y municipales así como fuera del país, pero también es frecuente que las personas citadinas o urbanas acudan a las comunidades a buscar atención por médicos indígenas tradicionales o bien acudan a médicos tradicionales radicados en las ciudades y periferias urbanas.

(P) Resúmanos su experiencia en relación con los grupos étnicos y mestizos en el terreno de la salud tradicional.

-Desde estudiante de cuarto año de medicina inicié en los años setentas mi trabajo con pueblos indígenas purépechas del lago de Patzcuaro Michoacán. Desde 1974 empecé como médico de servicio social universitario en brigadas multiciplinarias. Mi internado hospitalario lo realice en Uruapan Michoacán, mi servicio social médico profesional lo realicé en el Seguro Social IMMS en la frontera de México y Guatemala en el Soconusco Chiapas con ejidatarios cafeticultores mestizos mexicanos e indígenas mayas guatemaltecos. Después entré a trabajar al Instituto Nacional Indigenista siendo médico indigenista en la región mixe de Oaxaca. Posteriormente, estudié una maestría en medicina social en la Universidad  Autónoma Metropolitana de Xochimilco. Al egresar fui director del hospital de campo del INI de Cuetzalán  (Puebla) donde sembré la semilla (que los que me han seguido han ampliado y mejorado) para que fuera un hospital mixto de medicina moderna y tradicional, modelo y ejemplo que se ha replicado en otros lugares del Estado de Puebla y en varios lugares de la republica mexicana. Después regresé como médico indigenista a la mixteca oaxaqueña en la región chocho mixteca de Nochixtlán, Oaxaca. Posteriormente fui Jefe de Departamento de Salud y Medicina Tradicional durante 21 años coordinando los programas de salud y medicina tradicional del INI que se transformó en CDI en el Estado de Oaxaca, periodo dentro del cual colaboré activamente en la organización y realización de encuentros nacionales, regionales, estatales y locales de medicina tradicional, en investigaciones de la medicina tradicional mexicana de las cuales se colaboró con cientos de curanderos de la republica mexicana en la elaboración de la Biblioteca de la medicina tradicional mexicana en 5 obras diferentes: Atlas de las plantas medicinales de México en 3 tomos, Florulas indígenas, 3 tomos; Atlas de las especialidades de la medicina tradicional mexicana, 3 tomos; Nueva Bibliografía de la medicina tradicional mexicana, un tomo y Diccionario de la medicina tradicional mexicana, un tomo. Estos libros se agotaron pero la UNAM recientemente los editó en versión digital y virtual y ahora con solo buscar www. Biblioteca virtual de la medicina tradicional mexicana, accede cualquier persona al legado de conocimientos de los pueblos indígenas en todo el mundo por internet.
Fui en el año 2001, asesor del H. Congreso del estado en la LVII Legislatura en la cual se reconoció a la medicina tradicional en el Estado de Oaxaca, Asesor  del Consejo Nacional y Estatal de Médicos Indígenas Tradicionales CONAMIT Y CEMITO A.C. Posteriormente, al salir durante un tiempo del INI y CDI fui director de la Clínica Hospital del Pueblo Anna See Thaler A.C., de San Martin Mexicapán-Oaxaca. Después fui médico de SSO en la Unidad de Medicina Tradicional en Oaxaca y Asesor de la Comisión Estatal de Arbitraje Medico de Oaxaca en el tema de medicina tradicional y salud intercultural. Actualmente nuevamente soy trabajador de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los pueblos Indígenas en el Centro Coordinador para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de Nochixtlán-Oaxaca. Y continúo siendo asesor del CEMITO A.C. También doy clases anualmente a Médicos Residentes de la especialidad de medicina familiar del IMSS-Oaxaca, de las materias de Medicina tradicional y salud intercultural y medicina social patrocinado por la Universidad Regional del sureste URSE.

(P) ¿Cree que siguen existiendo en la actualidad “chamanes verdaderos” en los distintos grupos indígenas mexicanos o piensa que son ya “chamanes bastante aculturados”?

-Dese luego que existen médicos indígenas tradicionales chamanes autenticos y verdaderos que son personajes humildes , pobres que realizan limpias, rezos, sobadas, mantedas, echan los maíces para adivinar pasado,  presente y futuro, atienden mujeres embarazas, atienden partos, cuidan el puerperio de las parturientas y atienden a los recién nacidos. Algunos son yerberos, curanderos, hueseros, parteras, adivinos, culebreros que curan piquetes de víboras, maiceros los que echan maices y los leen o interpretan según caigan haciendo lecturas muy interesantes del estado de salud de la persona, de su pasado, presente y futuro. En Chipas les llama iloles, menos en Yucatán; marakames o cantadores en Nayarit, Jalisco y Durango entre indígenas huicholes, etc. Curan enfermedades tradicionales o síndromes de filiación cultural como son el susto u perdida del alma, tristeza, mal de ojo, alferecía, latido, la telaraña o red en la región mazateca, la guiishaa en el istmo, enfermedades del espíritu y del alma; también curan diarreas, parasitosis bronquitis y una gama enorme de enfermedades comunes de hombres, mujeres, niños y niñas, ancianos e incluso de animales. Además, la gente los busca para que hagan rituales en las siembras y cosechas, al inaugurar una casa o un negocio y para hacer peticiones de lluvia y de que vaya bien en su comunidad y que todo esté en paz. Algunos curan con hongos medicinales enteógenos o alucinógenos y  otras plantas sagradas como el oloyuqui. Los huicholes usan el peyote. En la región mazateca, en la Sierra Sur, en San José del Pacífico se continua curando con honguitos nanacates o niños sagrados como los llamaba María Sabina. La mayoría reza al curar; algunos caen en trance y llegan este estado al comer las plantas sagradas durante la curación. E incluso muchas veces curan enfermedades graves como cáncer y otras patologías de las que estaban desahuciados por la medicina moderna o hegemónica y por algunas otras medicinas alternativas y complementarias.

(P) Por último, ¿Qué futuro ve usted para las etnomedicinas tradicionales mesoamericanas, como gran observador e implicado en este terreno que usted es?

-Soy optimista. Si esta medicina y estos pueblos indígenas u originarios han resistido la Conquista de México, la Santa Inquisición que los persiguió, lograron sobrevivir durante el primer siglo de la edad media, donde llego a morir hasta un 90 por ciento o más de la población indígena en la peor catástrofe poblacional de la humanidad, nos dice  el Historiador Enrique Semo en su libro la Historia del Capitalismo en México y que ha sido necesario que pasaran más de 500 años para que actualmente haya un número de población indígena como la que hubo en Mesoamérica antes de la llegada de Colon, han sobrevivido a las luchas de independencia y de revolución, al crecimiento institucional,  a los ataques y discriminación de gran parte del sector salud y de algunos sectores de la medicina privada, e incluso a la biopiratería, al abandono gubernamental como sucede con la CDI y los pésimos gobiernos y presidentes y gobernantes que hemos tenido los últimos 80 años, pues mientras existan pueblos indígenas y biodiversidad (México ocupa el cuarto lugar mundial en diversidad biológica y cultural y Oaxaca ocupa el primer lugar nacional de diversidad biológica y cultural), existirá su medicina. Aun cuando migren dentro y fuera de Mexico, reproducirán su cultura en el territorio nacional y extranjero donde habiten. Por ejemplo los pueblos indígenas en los Ángeles-california junto con la población latina han influido hasta en las elecciones de alcalde y su proporción seguirá creciendo más rápido que la población blanca y mestiza, pero deben otorgarles sus derechos que tienen como mexicanos y como indígenas. Se debe fortalecer esta práctica y saber médico como lo merecen y debe haber en México un sistema real de salud intercultural donde convivan y trabajen en armonía y respeto con la medicina alopática y otras medicinas alternativas y complementarias. Esperamos los mexicanos un gran cambio en el país y que el nuevo gobierno probablemente de izquierda entre al poder, tome en cuenta a los pueblos indígenas y a su medicina indígena tradicional en la reconstrucción y reconstitución de la nación mexicana en una verdadera transición democrática con justicia social.

Muchas gracias.

domingo, 13 de mayo de 2012

La economía natural en el entorno de la salud tradicional y natural (apunte antropológico).

 Autor: Alfonso J. Aparicio Mena

(Comunicación presentada en el Congreso de Antropología Iberoamericana de la Universidad de Salamanca, 2011).

Prohibida su reproducción sin el consentimiento expreso de los autores. Derechos reservados.
Interpretación de imagen del Códice Florentino. Autor: Álvar Aparicio Tejido.


1. INTRODUCCIÓN.

En todas las sociedades existen maneras diversas de entender y explicar hechos relacionados con el bienestar/malestar, aproximándose los significados a las tradiciones y culturas locales. También se enmarcan en dichas tradiciones las ofertas de ayuda-cura y los modos de atención de los desequilibrios.

A grandes rasgos, diremos que en la llamada Sociedad Occidental (que englobaría diferentes países) existen:

a) El Sistema Terapéutico Convencional (moderno, tecnológico, científico).
b) Sistemas de origen local, llamados Naturales y/o Tradicionales, como: la Naturopatía, la Fitoterapia exclusivamente, la Homeopatía, modos diversos de atención física, formas de atención trasmitidas de generación en generación (familiares o regionales), etc.
c) Etnomedicinas importadas/adoptadas (provenientes de culturas ajenas).

En sociedades no occidentales, de culturas nacionales o multiculturales, podemos encontrar:

a) El Sistema Convencional Occidental (ya extendido prácticamente por todo el mundo).
b) Sistemas Tradicionales y Naturales locales diferenciados según tradiciones y culturas. Estos modos de atención en salud/bienestar pueden ser considerados “sociobioculturales” (Aparicio, 2005, 2009) por entender que los problemas y los males tienen una dimensión física (orgánica), una dimensión social (comunitaria) y una dimensión cultural relacionada con el mundo de creencias y las tradiciones locales. Sin olvidar la dimensión ecológica del bienestar. Paralelamente, la persona es vista como una entidad-unidad compleja con parte individual, parte social, parte natural-ambiental y parte no física relacionada con las creencias comunitarias y familiares.

2. ANÁLISIS DE LA EXPRESIÓN ECONOMÍA NATURAL (RELACIONADA CON LA IDEA DE SALUD Y LAS ETNOMEDICINAS EN LAS SOCIEDADES TRADICIONALES).

Tanto en las sociedades de lo que denominamos Cultura Occidental como en las que siguen otras líneas de progreso, existen (a veces de manera paralela, a veces enfrentados) modos diversos de entender y atender en salud. El más extendido, el Occidental convencional, se relaciona con la ciencia y el mercantilismo. Otros (sistemas terapéuticos asiáticos como la Medicina Tradicional China o amerindios como las Medicinas Tradicionales Mexicanas) se relacionan con el hilo cultural de las tradiciones locales y la naturaleza.

Al hablar de economía natural nos referimos a las relaciones del ser humano y los grupos con el medio (natural, social y cultural) caracterizadas por la adecuación, el equilibrio, el respeto, la integración y el provecho mutuo (humanos-medio), principios que definen las Medicinas Tradicionales y que difieren de los que caracterizan el trío: salud-medicina-economía de la cultura occidental convencional.

Por ADECUACIÓN entendemos la adaptación de la organización y las actuaciones terapéuticas[1] a la base cultural de cada pueblo y a la Naturaleza; entendidas ambas como marco de desarrollo y progreso particular de esas gentes. Esto implica la utilización del medio físico teniendo en cuenta a la vez sus necesidades[2].
Las acciones de atención y cuidado de la salud en los grupos tradicionales tienen en cuenta no perjudicar la continuidad de esas sociedades. Ayudan a proyectar la identidad de las colectividades en el tiempo; lo que quiere decir: asegurar la integridad de las gentes a través de las generaciones.
El EQUILIBRIO lo identificamos con la relación humanos-medio. Ésa no debe conllevar trastornos/alteraciones irreversibles (o no asumibles) tanto en el plano natural como en el social. Ejemplo: la explotación de determinadas plantas o recursos.

El RESPETO es el reconocimiento (en los grupos tradicionales) del valor, la importancia y la necesidad de un entorno (natural, social y cultural) en equilibrio: del que se vive, por el que se vive y para el que se vive. Eso caracteriza sus identidades. También se aprecia en dichos grupos relación estrecha entre pasado, presente e idea de futuro (mixes, zapotecos, chatinos, pueblos norasiáticos, culturas chinas); así como una conciencia de necesidad de heredar el medio y las ideas asociadas lo más parecidos a como los recibieron de sus antepasados.

La INTEGRACIÓN hace referencia al ser humano y al grupo, en su relación con la naturaleza, las tradiciones y el tiempo. Implica actuaciones para incorporar la naturaleza “dentro” del ser humano y el ser humano “dentro” del medio natural[3].
La medicina y los elementos de reequilibrio son vistos en la mayoría de las sociedades tradicionales como naturaleza más tradición (Aparicio, 2009; Di Ludovico, 2010).

Por PROVECHO se entienden las utilidades y beneficios tanto físicos como culturales provenientes de las interacciones de las personas y los grupos con el medio: conservación de los recursos terapéuticos/reequilibradores tradicionales: naturales, sociales y culturales (simbolismo curativo) por interés humano (utilidad) y por convencimiento de necesidad de mantenimiento de la unidad natural (soporte más lo que la anima).

3. ALGUNOS EJEMPLOS DE CULTURAS TRADICIONALES NO OCCIDENTALES.

Sistemas de atención y cuidado como la Medicina Tradicional China y las Medicinas Tradicionales Mexicanas no sólo se construyen sobre sus respectivas tradiciones. Tienen además en cuenta que deben servir para todos en sus poblaciones con el objetivo fundamental de asegurar su bienestar como miembros de una comunidad viva con una identidad propia que debe subsistir en el tiempo y en un marco espacial lo menos alterado posible (por ser reconocido como un ser con el que se interactúa-comparte).
Ejemplo de la economía natural a la que nos referimos es este texto del COMPITCH (Consejo de Organizaciones de Médicos y Parteras Indígenas Tradicionales de Chiapas) que recibí cuando estaba terminando de escribir mi tesis:

                             El médico tradicional se resiste a vender a la
                             transnacional biotecnológica los saberes
                             tradicionales comunitarios asociados a aquella
                             riqueza (plantas curativas locales) o a registrarlos
                             para sí. Antes bien, sabedor ya de quién es ese
                             capital, y qué quiere, los disemina (los saberes
                             ancestrales) y convoca a sus camaradas a hacer lo
                             mismo y a impedirle (al capital) en organizado cerco
                             social el paso a las fuentes.
                            (Aparicio, 2009).

En ese texto, el COMPITCH resalta un hecho constatable: el interés de las compañías multinacionales no sólo en las plantas llamadas medicinales sino en los saberes locales asociados a ellas. Los usos terapéuticos tradicionales están siendo estudiados además de por antropólogos, por representantes de grupos económicos con intereses comerciales internacionales. Existen posibilidades terapéuticas en algunas plantas que interesan fuera del estricto ámbito local en el que tradicionalmente se han venido usando. Economía natural para los miembros de los grupos originarios es proteger la herencia del pasado ya que sólo así pueden pervivir como sociedades  proyectando su identidad en el tiempo.

Otros ejemplos de economía natural dentro del contexto de salud tradicional los he apreciado en China o Sri Lanka. La mayoría de los hospitales de MTC en China fabrican sus propios medicamentos. Existen cadenas de distribución local de productos tradicionales de uso común. Pero la terapéutica tradicional tiene rasgos marcadamente regionales. Los “secretos” de las fórmulas son guardados celosamente en muchos casos, sobre todo si con ellos va el prestigio, porque “curan”. En ciertos hospitales tradicionales te obligan a firmar un documento de confidencialidad con el fin de que no reveles las características particulares (“secretas”) de las fórmulas[4] que te enseñan.

Dentro de la economía natural que hemos explicado también podríamos incluir la Medicina Ayurvédica (de Sri Lanka o India). Como observador externo podría añadir que el entorno de atención popular en ese sistema tiene relación no sólo con las tradiciones locales sino también con la situación económica, personal, familiar, social y laboral de los pacientes-clientes que acuden a los dispensarios. Cuando no hay dinero para pagar una atención, se paga con otra cosa: objetos manufacturados, alimentos diversos, etc. Pero siempre hay un modo de arreglarse con el médico. En Sri Lanka uno puede distinguir: curadores callejeros (oportunistas-charlatanes y buenos) y curadores establecidos (con su consulta y su nivel o standing). Desde el punto de vista social hay diferencias perceptibles entre unos y otros, no sólo a nivel de clientela sino también de prestigio profesional dependiendo del origen familiar de los médicos. Algunos podrían pensar, desde el posicionamiento occidental (“primer mundo”) que la economía natural dentro de la que se incluyen las atenciones tradicionales en estos países es sólo una forma de “subdesarrollo”. No es, o no debe ser, ése el pensamiento de un antropólogo. Existen otros modos de avance en el mundo aparte del científico. Existen otros sistemas económicos en el planeta aparte del capitalista o de sus antagónicos comunistas.

En el mundo actual es difícil encontrar grupos humanos viviendo y siguiendo al cien por cien sus líneas de progreso ancestrales (al menos, es lo que he apreciado experiencialmente y escuchado de otros observadores). La aculturación forma parte, en mayor-menor medida, de las tradiciones de los grupos (por imposición, asociación, contacto, asimilación, etc., de influencias foráneas). A pesar de ello, hablamos de culturas originales (manteniendo una relativa identidad que les diferencia de otros) y de culturas mixtas (mezcladas, fusionadas, asociadas). Diferenciamos entre unas y otras entendiendo que en las primeras, las organizaciones ancestrales adaptadas a los distintos presentes históricos han salvado relativamente la dignidad de las colectividades proyectando su identidad hacia el futuro dentro de su integridad; frente a las segundas en las que actualmente podemos observar cualquier cosa, sobre todo a partir del momento en que las influencias externas quebraron la barrera tradicional de protección identitaria local.

A partir del colonialismo en muchos lugares se da un mestizaje humano, étnico y un mestizaje económico-cultural: introducción de la cultura occidental convencional y, poco a poco, de la sociedad de mercado y el sistema capitalista junto con sus ideas asociadas. Los modos de atender en salud de esos grupos se degradaron y algunos llegaron a nuestros días en forma de esperpento teatral callejero, como se puede observar en muchas ciudades de la India, por ejemplo.

Las sociedades originales, menos contaminadas-influidas[5] por factores exógenos, y sus sistemas terapéuticos, mantienen aún modos de atención dignos, eficaces y válidos para sus gentes, modos sólidos y demandados por la población. Tal es el caso de la Medicina Tradicional China, extendida ya hoy por casi todo el planeta. Este sistema, original o intercultural (al entrar en contacto con sociedades y culturas diferentes de las de su lugar de surgimiento) se enseña en universidades asiáticas y occidentales. En el caso mesoamericano, las sociedades originales se ubican específicamente en el medio rural. Sus sistemas terapéuticos no han alcanzado el desarrollo y la expansión de la MTC. Sin embargo, aún conservan su dignidad y conocimientos, sirviendo igualmente a sus poblaciones y siendo considerados de utilidad incluso por estamentos oficiales regionales-estatales y nacionales.
Las sociedades mestizas (bien sea mestizaje étnico, económico o los dos) pueden ofrecer servicios de atención en salud válidos y aceptables o pueden ofrecer servicios basados en sistemas originarios distorsionados, alterados, transformados, adulterados, degradados, etc. En este último caso, tanto la oferta como los que la hacen suelen ubicarse en entornos urbanos/suburbanos. El alejamiento de las fuentes tradicionales, la degradación social, la incidencia de la economía de mercado y los niveles de baja formación de curadores y clientes dan lugar a algunas de las escenas de salud callejera que se pueden observar, como ya hemos mencionado, en ciudades de India, Sri Lanka, Marruecos o Mesoamérica, por poner algunos ejemplos. Ocurre que tristemente, o afortunadamente (quién sabe), el “turista” ocasional occidental visitando esos países, sólo se suele topar con el citado entorno de salud tradicional (degradado). Nunca, o raras veces, con el otro, el de los grupos originarios, el que aún sigue sobre los carriles seguros de la tradición (o las tradiciones). La economía natural que hemos explicado se aplicaría a los sistemas de atención de entornos originarios (protegidos y mimados algunos, como la MTC, por el poder nacional). Los sistemas “caricatura” no son, a nuestro juicio, consecuencia de lo que pudiera llamarse genéricamente: “nivel de subdesarrollo de pueblos no occidentales” sino el resultado de la degradación social, humana, cultural y económica de todos los pueblos a los que el colonialismo primero y luego el capitalismo salvaje cortaron sus propios caminos de progreso y desarrollo basados en sus orientaciones tradicionales, seguras, sólidas, coherentes y eficaces. El “modelo” de economía natural que aquí comentamos en el entorno de salud tradicional y natural no podría aplicarse a tales “sistemas caricatura” por ser en sí mismos caóticos como el entorno social, urbano, económico y cultural en el que han florecido.

Señala Vinod: El Ayurveda es una ciencia de la vida y hay muchos más aspectos de ésta además del funcionamiento del cuerpo. El Ayurveda en su totalidad trata de la vida como un todo y la curación de los males y enfermedades es sólo una parte (Verma, 1993: 11).

En la Medicina Ayurvédica como en otros sistemas tradicionales y naturales se trabaja esencialmente la prevención. Ello lleva al ahorro en todos los sentidos. Para la mayoría de los médicos tradicionales y naturales la alimentación, el estilo de vida y los factores emocionales (alterados) son, si no las causas más importantes de las enfermedades, sí factores de gran influencia en el desarrollo, evolución o cura de las mismas. Allí donde es posible, y cuando lo es, la acción articulada en un plan individualizado, de alimentos, estilo de vida y emociones puede ser suficiente para revertir un proceso de desequilibrio. En otras ocasiones se combina con remedios, medicamentos naturales, etc.

Queremos destacar, en suma, que los planteamientos de las acciones terapéuticas en la Medicina ayurvédica, en la MTC o en las Medicinas Mexicanas se siguen haciendo dentro de la tradición (las tradiciones respectivas). Esos planteamientos tienen los rasgos que hemos explicado al hablar de la economía natural. No sólo pueden curar y colaborar al mantenimiento del equilibrio humanos-medio; también contemplan en los males individuales la implicación relativa de esos entornos (naturales, sociales y culturales) y la necesidad de incluir dicha idea en los planteamientos terapéuticos y las acciones correspondientes.

Francesco Di Ludovico (2010) en su trabajo sobre las características etnofarmacológicas de los remedios mesoamericanos resalta la estrecha relación existente (en las culturas locales) entre el medio físico (del que se extraen las plantas), las creencias, las tradiciones de los distintos pueblos y los propios remedios utilizados.

Los grupos originarios (al menos los que conozco) todavía tienen un relativo control sobre su destino; y aunque la penetración externa es lenta pero progresiva, mantienen la calma reforzándose y reforzando sus saberes a través de la convivencia diaria y también por medio de reuniones periódicas[6] en las que se exaltan los valores heredados, revalorizándose los saberes ancestrales ante los observadores externos y ante los jóvenes y niños de sus comunidades (continuadores en el futuro del trabajo de sus mayores, en el presente).

4. ALGUNOS EJEMPLOS DE SISTEMAS Y ATENCIONES NATURALES-TRADICIONALES EN LA SOCIEDAD OCCIDENTAL.

 Haremos una brevísima referencia a las llamadas “medicinas complementarias” occidentales.
 El Dr. Edward Bach, famoso bacteriólogo inglés del primer tercio del siglo XX, desarrolló un sistema de atención a partir de una visión del bienestar diferente de la oficial convencional utilizando elementos y materiales fáciles de obtener, sin sufrir procesos industriales (por lo tanto, no costosos) y sin registrar patentes (para que pudiera acceder cualquiera a su fabricación). El sistema de Bach se basa en el uso de determinadas tinturas (obtenidas de plantas), diluidas debidamente, para ayudar al “enfermo” a remontar lo que llamamos “estados de experiencia” negativos, insatisfactorios, etc. No es nuestra misión aquí discutir sobre el valor curativo de los remedios; y mucho menos hacerlo a la luz del positivismo científico (tomado como modelo). Nos interesan, como antropólogos, las referencias de vivencias y hechos de salud dentro de entornos culturales o socioculturales diferentes de los del sistema imperante, y también dentro de los entornos del sistema imperante. El sistema Bach entraría dentro de la llamada economía natural por articular al ser humano con sus vivencias y con el medio socionatural, alejándose del principio que rige la economía de mercado (lucro económico).

El Dr. Wilhelm Shüssler (1821-1898) consideró como base de su terapéutica la utilización (para el reequilibrio) de 12 sales fundamentales que se encuentran en la sangre y en los tejidos y que son denominadas: “agentes funcionales”. La producción y el uso de dichos medios entraría dentro de lo que hemos denominado economía natural.

El profesor Eric Marié (Universidad de Montpelier) señala que la MTC intenta devolver a la persona el equilibrio natural con el uso de medios no agresivos y no obtenidos a partir de costosos y complejos procesos de transformación.

5. FINAL.

Constatamos después de haber estudiado determinados sistemas de atención (no occidentales y occidentales) basados en las tradiciones locales y la naturaleza que la economía natural de la que hemos hablado es una característica más o menos presente en todos y que dicho modo difiere del modelo de la sociedad de mercado.

En sistemas de atención tradicional como la MTC o las MT Mesoamericanas forma parte de esa economía la participación de los aquejados, tanto en el proceso de recogida de información sobre sus dolencias como en el terapéutico (necesidad de implicación responsable). Las opiniones de los enfermos (narraciones de experiencias) forman parte importante de tales modos de organización (Arthur Kleinman). La asunción de dichos modos y principios por parte de terapeutas y sufrientes hace posible proponer y poner en marcha determinadas propuestas de solución (casi siempre individualizadas) sin priorizar la utilización/intervención de medios de diagnóstico tecnológicos provenientes de la cultura occidental convencional.

Antropológicamente hablando, cualquier sistema terapéutico, por el hecho de surgir dentro de una sociedad específica, tiene validez, al menos para los miembros de ese grupo. Esos modos de atender en salud se fabricaron de acuerdo a la organización, tradiciones, cosmovisión e identidad de cada grupo. La experiencia los fue moldeando haciéndolos más eficaces con el tiempo. Para entenderlos es necesario relacionarlos con el entorno social, físico, organizativo y cultural de las colectividades a las que representan. El análisis descontextualizado de tales sistemas de curación y atención o su comparación cualitativa con sistemas tomados como modelo/referencia es un acto poco inteligente, etnocentrista y poco ético. Los seres humanos explican con sus discursos el mundo y las cosas. Si A no lo explica como B, A no es menos que B, simplemente es diferente. Según estos principios, valoramos absolutamente la medicina occidental convencional y científica actual por haber surgido también en un grupo determinado, estando relacionada con la cultura, la historia, la organización y el modo de ver el mundo y las cosas (científico) de dicho grupo. En algunos grupos originarios me han referido que la ciencia puede compatibilizarse con la experiencia de las tradiciones no científicas. Miembros de etnias que conozco en Mesoamérica no están de acuerdo con los monopolios ni con las acciones interesadas de quienes la han impuesto (la medicina tecnológica) en distintos lugares del mundo donde funcionaban de manera eficaz y equilibrada sistemas ancestrales. Si tiene que haber cambios, señalan, son los miembros de los grupos quienes tienen que quererlos.

Creemos que los sistemas terapéuticos originales, surgidos del buen juicio y adaptados al marco sociocultural de cada colectividad, pueden compatibilizarse aprovechándose lo mejor y lo más útil de ellos de manera articulada e integrada. Tal vez ése sea un futuro inteligente y humano frente a la Cruzada y la estigmatización de lo diferente o de lo que no conviene a unos cuantos.

La armonización práctica de sistemas de atención interculturales podría ser un buen ejemplo de economía natural cara al tiempo que viene.

Agradecimiento especial a los médicos tradicionales oaxaqueños y asiáticos así como a los profesionales de salud natural de nuestra sociedad que nos han aportado sus opiniones e informaciones.

BIBLIOGRAFÍA
Aparicio, A. J.,
(2005). “La medicina tradicional como medicina ecocultural”. En: Gazeta de Antropología, nº 21 (ISSN 0214-6574). http://www.ugr.es/~pwlac/G21_10Alfonso_Aparicio_Mena.html
(2009) Cultura tradicional de salud y etnomedicina en Mesoamérica. Alberta (Canadá). Trafford Publishing.
Di Ludovico, F. (2009). Il Giardino dei due mondi. Roma. Aracne.
Kleinman, A. 1981. Patiens and Healers in a Context of Culture. University of California Press.
Verma, V. (1993). Ayurveda, la salud perfecta. Barcelona. Robin Book.



[1] dirigidas a los individuos o al grupo.
[2] no agresión.
[3] Considerado éste como algo más que puro ecosistema.
[4] Cosa que tuve que hacer durante mi estancia en Beijing estudiando un posgrado de MTC.
[5] Aunque todas lo están en mayor o menor grado.
[6] Como el caso de la Guelaguetza oaxaqueña (reunión anual indígena en la que se exponen aspectos de la vida y personalidad de los pueblos indígenas).

viernes, 4 de mayo de 2012

Informe Estado de las Parteras en el Mundo

  
Como complemento de nuestros artículos sobre la maternidad indígena, añadimos esta información recién recibida:
El año pasado, junto con otros 28 copartícipes, el UNFPA y la Confederación Internacional de Matronas, CIM publicaron por primera vez en la historia el informe Estado de las Parteras en el Mundo
He aquí el enlace enviado por Daniela Díez Echeverría por el que pueden acceder a la información correspondiente: